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Místicos del Siglo XX d.C.
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SWAMI RAMDAS |
En la India del siglo XX, Swami Ramdas aparece como
uno de los más puros representantes de este camino
místico y devocional que los hindúes llaman bhakti
Yoga. Ramdas escribió los peregrinajes de su
aventura espiritual en un volumen titulado Carnet de
pelerinage.
Nació en Mangalore, el 14 de abril de 1886. Durante
38 años llevó una existencia bastante común.
Casado,
padre de familia, tenía una hilandería. Él mismo
confesaría más tarde que hasta los treinta y ocho
años de su vida fue un fracaso completo; y fue
precisamente en esa época cuando se produjo una
brusca transformación. El llamado místico sobrevino
imperioso, obsesivo. Percibiendo una manifestación
de la gracia divina a través de cuanto le rodeaba,
abandonó su trabajo, dedicándose de tiempo completo
a la vida espiritual.
Peregrinó por la India en busca de lo eterno.
Durante su caminar, sólo veía al ser en todas
partes. Meditaba incesantemente en la divinidad y
repetía mantrams continuamente para que la gracia de
Dios se manifestara en él. Alcanzó la iluminación
después de veinte días de soledad en una gruta,
donde se dedicó a meditar y repetir
ininterrumpidamente el nombre de Dios; Ramdas salió
una mañana sumido en un júbilo y una plenitud que
jamás lo abandonarían. Comentó posteriormente: "Veía
a Dios por todas partes y a cada ser como Dios. No
había nada sino El. Todo era El. La dualidad había
desaparecido".
Desde entonces los discípulos comenzaron a agruparse
espontáneamente a su alrededor, reconociendo en el
santo la incomparable luz de un auténtico liberado
en vida. Al término de sus peregrinaciones se
instaló al sur de la India. Su asram fue bautizado
con el nombre de Asram de la Beatitud.
Ramdas entregó una enseñanza directa a través de
conversaciones colectivas e individuales con los
innumerables visitantes que llegaban a consultarlo a
menudo, desde muy lejos. Refiriéndose al papel del
guru, comentaba que la misión de éste consiste en
irradiar la felicidad y hacer que la gente se
acuerde de Dios... "Su misión es la de ser un
despertador. Estamos hipnotizados y debemos salir de
esa hipnosis. La hipnosis consiste en creer que el
cuerpo es el <yo>. Somos el atman. Es como una
enfermedad mental y debemos recibir cuidados y
curación."
Ramdas explica la importancia que tiene el
trascender la mente, creadora de la dualidad. En un
diálogo declara: "Lo que Ramdas quiere de usted a
cambio de la visión de Dios, es su mente. Abandone
su mente y usted verá a Dios cara cara".
Posteriormente comenta: "Todos somos Dios. Él juega
el juego universal, tomando diferentes máscaras y
aparentamos ser lo que Él no es. Todos somos Él. No
olvidemos esta verdad. De la dualidad, ustedes pasan
a la no-dualidad. Ramdas alcanzó este estado de
unión con Dios. Al recordar Su nombre, cantándolo,
todas las impurezas de su espíritu fueron eliminadas
y tuvo la experiencia de que él y Dios eran uno. Más
allá de las dualidades reina la unidad pura".
En un comentario sobre el ego ilusorio, Ramdas
aclara: "Cuando se conoce lo divino, no hay razón
para ser desgraciado. Nos mantenemos equivocados
lejos de Dios, pretendiendo una existencia
independiente. De hecho, no somos independientes de
Él. Nosotros pertenecemos a un todo asombroso y
somos también este todo. Descubrir eso significa
dicha y libertad. Mientras no seamos conscientes de
nuestra existencia divina, nuestra vida permanecerá
cercenada, inquieta, miserable.
El ego es un impostor: de algún modo se apoderó de
nosotros y nos hace bailar con su música,
trayéndonos malestares y preocupaciones. Si se nos
aconseja expulsar a este indeseable, se plantea la
pregunta de saber cómo expulsar a alguien que no
está. Si pela una cebolla para encontrar la semilla,
al llegar a la última capa, se dará cuenta de que no
hay tal semilla. Así mismo, si usted trata de
descubrir donde esta el ego, si usted se analiza
para encontrar la fuente, se dará cuanta de que no
hay ego. Así, Ramana Maharsi los invita a descubrir
donde está el ego. Si vuestras búsquedas son vanas,
descubriréis que sois el <yo> eterno. Mientras que
creáis en la existencia del ego, permaneceréis bajo
su dominio. Una simple búsqueda, lo hace
desaparecer. De hecho, descubriréis que no había
impostor, sino sólo una ilusión creada por vuestra
ignorancia. Pero esta búsqueda no la realizamos.
Estamos tan habituados al ego y a sus voluntades,
que bailamos al son de su flauta; y eso no nos
aporta sino desgracias".
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JIDDU KRISHNAMURTI |
Nació el 11 de mayo de 1895, en Madanapalle, a
ciento cincuenta millas al norte de Madras, como el
octavo hijo de padres brahmanes. Su padre era un
recaudador de rentas empleado del gobierno
británico. La madre de Krishnamurti murió cuando él
tenía diez años, y cuatro años después su padre y
hermanos se trasladaron a Adyar, donde el padre, que
por muchos años había sido teósofo, entró a trabajar
en la oficina principal de la Sociedad Teosófica en
aquel lugar.
Una tarde, mientras se encontraban jugando en la
playa, Charles Webster Leadbeater escogió a
Krishnamurti entre un grupo de otros muchachos
indios, debido a la belleza de su aura que, según
declaró, no contenía vestigio alguno de egoísmo,
para convertirlo en el nuevo Instructor del Mundo.
Leadbeater, junto con la señora Annie Besant,
presidente de la Sociedad Teosófica en aquel tiempo,
se hicieron cargo de la educación del niño y de su
hermano Nitya. Tiempo después, en 1930, Krishnamurti
abandonó oficialmente la Sociedad Teosófica y a
partir de ese año dedicó su tiempo a viajar por todo
el mundo, dando pláticas y conferencias para
comunicar su enseñanza.
El mensaje de Krishnamurti es sencillo para aquellos
que le prestan una atención profunda, aun cuando
resulta difícil de poner en práctica. La esencia de
su enseñanza es la siguiente: Trascender la mente
con todo su cúmulo de recuerdos, creencias, ideas y
apegos para que, una vez vacía de contenidos, el
hombre pueda irrumpir (o despertar) en lo que es.
Tal y como afirma en uno de sus comentarios sobre la
meditación: "La verdadera meditación es esencial
para purgar la mente, pues sin vaciar la mente no
puede haber renovación... La expurgación de la mente
debe realizarse no sólo en sus niveles
superficiales, sino también en sus ocultas
profundidades; y esto sólo puede ocurrir cuando el
proceso de nombrar o determinar llega a su fin...
Cuando todas las diversas capas de la conciencia
están quietas, completamente tranquilas, sólo
entonces está presente lo inconmensurable, la
bienaventuranza que no es del tiempo, la renovación
de la creación."
La vida de este hombre, considerado en la actualidad
por miles de personas como uno de los grandes
instructores religiosos de todos los tiempos, estuvo
siempre matizada por la presencia del fuego sagrado
dentro de él y en múltiples vivencias místicas. Al
salir de una de estas experiencias místicas relató:
"Me ha sido revelada la fuente de la verdad y las
tinieblas se han disipado. El amor en toda su gloria
ha embriagado mi corazón; mi corazón jamás podrá
cerrarse. He bebido en la fuente de la felicidad y
de la eterna belleza. Estoy embriagado de Dios".
Sus experiencias místicas parecen haber alcanzado su
máxima expresión en el año de 1979, en la India,
seis años antes de su muerte, donde hablando de sí
mismo en tercera persona, escribió: "Por largo
tiempo ha estado despertándose en medio de la noche
con esa peculiar meditación que le ha estado
persiguiendo por muchísimos años. Esta ha sido una
cosa normal en su vida. No es una búsqueda
consciente, deliberada, de la meditación, ni un
deseo inconsciente de lograr alguna cosa. Es muy
evidente que se trata de algo que ni se invita ni se
busca. Él ha vigilado hábilmente el pensamiento para
que no convierta en un recuerdo estas meditaciones.
Y así cada meditación contiene, en sí, la cualidad
de algo nuevo y fresco. Hay una sensación de impulso
que se acumula sin que se le invite ni persiga. A
veces es tan intenso que la cabeza duele, en
ocasiones existe el sentimiento de un inmenso vacío
que contiene una energía insondable. A veces se
despierta riendo con un júbilo que está más allá de
toda medida. Estas meditaciones peculiares
naturalmente son impremeditadas, crecen en
intensidad; sólo suelen cesar los días en que ha
viajado o ha arribado tarde en la noche; o cuando ha
tenido que despertarse temprano para viajar.
Con su llegada al Valle del Rishi, a mediados de
noviembre de 1979, el impulso aumentó, y una noche,
en la extraña quietud de esa parte del mundo en
medio del silencio que no perturbaba ni el ulular de
los búhos, se despertó para encontrar algo por
completo diferente y nuevo. El movimiento había
alcanzado la fuente de toda energía... Alguien
podría preguntar: ¿Con qué seguridad afirma usted
que esa es la fuente de toda energía?. Uno sólo
puede contestar, con toda humildad, que es así.
Todo el tiempo que K (es así como Krishnamurti se
nombraba a sí mismo) permaneció en la India, hasta
fines de enero de 1980, habría de despertar cada
noche con ese sentimiento de lo Absoluto. No es un
estado, una cosa estática, fija, inamovible. Todo el
universo está en ella, inmensurable para el hombre.
Cuando él regresó a Ojai, en febrero de 1980,
después de que el cuerpo descansó un poco, surgió la
percepción de que nada había más allá de esto. Esto
es lo último, el comienzo y el fin y lo Absoluto.
Sólo existe un sentimiento de increíble vastedad y
de inconmensurable belleza".
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ANANDAMAYI MA |
Anandamayi Ma es la santa iluminada más
impresionante del siglo XX. Nació en 1896, en Kheira,
Bengala Oriental, hoy Bangla-des, de padres
pertenecientes a la casta brahmánica, que le dieron
el nombre de Nirmala Sundari Devi. Fue casada a los
doce años y desde muy temprana edad mostró interés
por la vía espiritual, únicamente. En el término de
seis años recorrió todas las vías del yoga que
conducen a la iluminación, sin maestro ni estudios
de las escrituras sagradas. Ella llamaba a esto su
lila (divino juego) del sadhana (medio o práctica
para alcanzar el objetivo). La iluminación lleva a
la realización de la no-dualidad (advaita), y ella
le dio a esta experiencia consecuente expresión.
En un sentido muy real se podría decir que
Anandamayi Ma es una pura conciencia liberada en el
mundo fenoménico; nunca sufrió la dictadura dolorosa
del ego, jamás se perdió en los espejismos de la
dualidad. Afirmaba, sobre la historia de su vida:
"Hay tan poco que decir. Mi conciencia jamás se
identificó con el cuerpo. Antes de llegar a esta
tierra, yo era la misma niñita. Ya mujer, siguió
siendo la misma. Cuando la familia de la que
provengo tomó las disposiciones para que este cuerpo
se desposara, yo era la misma. Ahora, frente a
ustedes, sigo siendo la misma. Más tarde, cuando la
danza de la creación se expanda a mi alrededor en
los campos de la eternidad, seré la misma."
La santa adoptó el nombre de Anandamayi Ma, que
quiere decir, madre impregnada de beatitud. Hablaba
de sí misma como "este cuerpo" o "esta hermanita".
Ejerció un poderoso influjo en la renovación
espiritual del hinduismo y pronto se congregaron en
torno suyo discípulos y seguidores reverentes que,
en 1929, le construyeron en Dakka el primer asram.
En 1932 se trasladó a Dehradun, al pie del Himalaya,
donde se estableció un segundo asram, en 1936. Desde
allí, viajó durante años por toda la India para
prestar consuelo y ayuda a buscadores espirituales
de todas las clases.
Nunca dio conferencias ni lecciones; se limitaba a
contestar preguntas. Sus respuestas no provenían del
entendimiento discursivo, sino de un estado de
conciencia más alto, que le permitía encontrar la
palabra adecuada en el momento adecuado y del modo
adecuado para el buscador de la verdad, ya fuera
creyente o ateo, artista o científico, instruido o
analfabeto, principiante o avanzado. Anandamayi Ma a
menudo decía que ella no hablaba a "otro", y sus
enseñanzas reunían todas las corrientes de fe,
filosofías y formas de yoga, estando ella misma más
allá y por encima de aquellas. Solía decir: "Este
cuerpo es como un instrumento de música: lo que oís
depende de como lo tocáis".
Uno de los más renombrados metafísicos de la India
contemporánea Gopinath Kaviraj, expresó con claridad
lo que dicen los fieles de la santa: "Ma representa
una conciencia completa del sí-mismo, que elimina
por entero hasta un grado mínimo, toda idea de
separación o distinción con respecto al ser central
integral que trasciende las limitaciones del tiempo,
espacio e individualidad, incluyéndolos, sin
embargo, a todos, en la misma gran armonía. Samadhi
o no samadhi, ella está siempre donde estuvo; Ella
no conoce ningún cambio, ninguna modificación ni
alteración. Me dijo que todas sus actividades son en
realidad espontáneas y no inspiradas por la voluntad
o la intención, ni influenciadas o adornadas por los
deseos. Sus actos no están dirigidos ni por las
predisposiciones del pasado ni por alguna
consideración del futuro. Se limitan al presente y
ahí reposan, como en el corazón de la eternidad".
Cuando le preguntaban a Ma quién era ella,
Anandamayi replicaba:
"-¿Quieres saber quién soy?, bien, soy lo que usted
cree que soy, ni más ni memos.
"-¿De qué tipo es vuestro samadhi? -preguntó en
seguida el visitante - ¿La conciencia persiste?
"-Otra vez corresponde que usted mismo juzgue. Todo
cuanto puedo decir es que, no obstante, los cambios
aparentes que sufre el estado del cuerpo y del
espíritu, me siento siempre la misma, tengo la
conciencia de ser inmutable. No me afecta cambio de
estado alguno. Llámelo como quiera."
Sus seguidores afirmaban que en ocasiones, una luz
tan brillante se desprendía de su cuerpo, que el
espacio que la rodeaba quedaba iluminado. El lugar
que había ocupado quedaba caliente durante horas. Su
presencia comenzó a ejercer una fascinación
creciente sobre personas que se sentían deslumbradas
con sólo ver a la joven. Sintiéndose cómoda con
todas las religiones y sin preferir ninguna en
especial, se consideraba al mismo tiempo hindú,
budista, musulmana y cristiana. "Todo lo que ustedes
quieran", decía. Solía recitar versículos del Corán,
del cual jamás había leído ni una línea.
Un día le preguntaron a la santa si tanta gente y
tantas solicitudes no la importunaban. Comentó al
respecto: "si ustedes piensan que esto me es
desagradable, es sólo porque ustedes hacen una
diferencia entre su cuerpo y el de los demás.
Ustedes no sienten un pesado fardo al llevar la
cabeza, las manos, los pies y los dedos, porque los
consideran partes intrínsecas de su propio cuerpo.
Lo mismo siento yo: que todas estas personas son
miembros orgánicos de este cuerpo. Por ello no me
pesan más que sus preocupaciones; sus alegrías y sus
penas, sus problemas y soluciones son parte vital de
mí misma. No tengo el menor sentido del ego ni de la
separación; en mí, cada uno de ustedes tiene, en
igual medida, la altura y la profundidad de la
eternidad".
Sobre la unidad indisoluble entre el hombre y Dios,
Anandamayi Ma comentaba: "¡En la Realidad no sucede
jamás nada! Es una gran suerte poder comprenderlo;
si ustedes se dan cuenta, benditos sean, porque la
visión interior les ha sido concedida. ¡Qué
maravilloso es el juego de Dios en la creación! El
sí-mismo, el atman, evidentemente es uno. Sin
embargo hay "ustedes", "yo", "mío", "tuyo", etc. Si
no pueden abandonar el "mío", y el "tuyo", entonces
sean servidores eternos del Señor. Cuántas vidas no
han consagrado a la familia, a la ilusión de "esto
es mío", "esto es para mí". Digan: "Soy inmortal, el
sí-mismo. Sólo hay un Brahamán-sin-un-segundo. Yo
soy El y sólo Él". Si la distinción entre "ustedes"
y "yo" subsiste, que el "ustedes" sea Dios". También
comentaba: "Dios está en cada uno de nosotros, sin
embargo el hombre lo busca por todos lados. En esto
consiste el juego de Dios y de su creación".
La santa aconsejaba a sus seguidores:
"-Trabajen sin tener la sensación de que son ustedes
los que trabajan".
"-Rían cuanto puedan, esto relajará todas las
articulaciones encrespadas de vuestro cuerpo. Es
preciso que la risa venga de lo más profundo de su
corazón".
"-El esfuerzo sostenido termina por no ser esfuerzo.
Dicho de otra manera, lo que se ha obtenido por una
práctica constante es al final trascendido y
entonces llega la espontaneidad."
Con el correr de los años y bajo su advocación se
erigieron numerosos asrams, de los cuales los más
importantes están en Calcuta, Benares y Kankhal. Una
selección de dichos de la santa se encuentran en el
libro Words of Sri Anandamayi Ma. En ellos comenta:
"Cualquiera que sea la situación a la que Dios los
enfrente, no importa en que momento, recuerden que
es lo mejor que pudo darles. Prepárense cruzando por
la vida poniendo vuestro peso
entre Sus manos. Él es el protector, la guía. Él es
el Todo en todo". El 27 de agosto de 1982,
Anandamayi Ma abandonó su cuerpo en su asram de
Dehradun.
El kriya yoga es una técnica avanzada de yoga
energético, cuyo objetivo es
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PARAMAHAMSA YOGANANDA |
Nació en el año de 1893, en Gorakhpur. Veintiún años
después, siguiendo sus inclinaciones espirituales,
entró en una orden monástica adoptando el nombre de
yogananda, palabra que significa beatitud del yoga.
Su gurú Yuktesvar le confirió la iniciación y le dio
el título de paramahamsa.
En 1917, fundó en Ranci una escuela de yoga, a la
que denominó Escuela para el curso de estudio de
unión con el ser. Viajó a un congreso en Estados
Unidos, donde permaneció para dar conferencias en
las principales ciudades. En 1925, fundó en Los
Ángeles un instituto de yoga, dictó cursos y fundó
la Self-realisation fellowship (S.R.F). En 1935,
viajó por Europa, donde tuvo oportunidad de visitar,
en Konnersreuth, a Therese Neumann, aldeana católica
bávara que desde sus 20 años, en 1918, comenzó a
manifestar fenómenos de tipo místico.
De nuevo en la India, se relacionó con Ramana
Maharsi, Mahatma Gandhi y Anandamayi Ma. Cuando, en
1936, murió su gurú, Yogananda estaba con él. Ese
mismo año, pasando por Inglaterra, volvió a
California, donde al año siguiente fundó un centro
para estudios religiosos y de meditación (asram) en
Encinitas. Desde entonces, tanto en Estados Unidos
como en Europa,
se crearon numerosas filiales de la S.R.F., en las
que se enseña el kriya yoga propuesto por Yogananda.
El kriya yoga es una técnica avanzada de yoga
energético, cuyo objetivo es fortalecer y
revitalizar ciertos canales sutiles en el cuerpo,
por donde fluye la energía vital (prana). Como
resultado, la conciencia del practicante es
despertada a un estado de gracia y satisfacción
mucho más profunda de lo que la satisfacción de la
mente, las emociones o los sentidos pueden
proporcionar. Contiene posturas, respiraciones
físicas, transmutación sexual, ejercicios de
concentración, sílabas sagradas y actitud devocional.
La Autobiografía de un yogi de Yogananda es uno de
los libros sobre espiritualidad hindú más populares
en Occidente. Una de las frases más conocida de
Yogananda dice: "Todo lo demás puede esperar, pero
tu búsqueda de Dios no puede esperar".
En 1952, Yogananda, por voluntad propia, se hundió
en el samadhi de la muerte. Su cuerpo permaneció 21
días sin deteriorarse hasta que fue enterrado en un
cementerio de la ciudad de Los Ángeles. Después de
su muerte, su obra ha sido continuada por sus
discípulos hasta el presente.
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GOPI KRISHNA.
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Nació en 1903, a treinta kilómetros de la capital de
Kashmir. Fue criado en un ambiente estrictamente
religioso, por su madre, a la que acompañaba al
templo todas las madrugadas antes del amanecer.
Desde pequeño estuvo en contacto con la literatura
sagrada de su pueblo. Pero no obstante la fe
cultivada en Gopi Krishna por su madre en los
primeros años de vida, ésta se vio profundamente
eclipsada en el joven de universidad, al verse
expuesto a diversas teorías racionalistas y
científicas. Conforme los años pasaban se sentía
cada vez más y más defraudado y desilusionado,
porque ni la fe ciega, cultivada en la niñéz, ni la
mente racional y crítica, desarrollada en la
juventud, calmaban su sed interior. Fue entonces
cuando finalmente acudió a la práctica del yoga,
como método factible puesto a disposición de las
mentes sedientas de experimentar, individualmente,
las verdades centrales e indemostrables de la
religión.
La experiencia que siguió a esta decisión y que con
el correr de los años transformaría completamente la
conciencia de Gopi Krishna, desde la mente ordinaria
del hombre común hacia las alturas de la mente
iluminada, se inició cuando el fuego sagrado o
energía kundalini, se activó repentina y
poderosamente en él, debido a la práctica intensiva
de la concentración. Los años que prosiguieron a
dicho despertar intenso del fuego transcurrieron
entre las crisis más penosas y momentos de
iluminación y éxtasis extremos, que culminaron con
la equilibrada entrada final a un nivel superior de
conciencia.
Una vez que el fuego sagrado despertó en él, Gopi
Krishna comentó: "De lo que me dí cuenta fue del
hecho, corroborado en parte por los videntes
antiguos de muchos países, y más concretamente por
los de la India, de que en el cuerpo humano existe,
sin duda, un mecanismo extremadamente sutil,
intrincado y situado en la zona sexual que, mientras
en el hombre normal se encuentra activo en su forma
naturalmente restringida, tenderá, generación tras
generación, a desarrollar el cuerpo, sujeto por
supuesto a las vicisitudes de la vida, para la
expresión de una personalidad superior al final;
pero cuando se le despierta a una rápida actividad,
reacciona fuertemente sobre el organismo original,
efectuando con el transcurso del tiempo, sujeto de
nuevo a numerosos factores, una transformación
maravillosa del sistema nervioso y del cerebro,
dando como resultado la manifestación de un tipo
superior de conciencia, que será la herencia común
del hombre en un futuro lejano. Este mecanismo,
conocido como Kundalini, es la causa real de todo
fenómeno espiritual y psíquico genuino; la base
biológica de la evolución y el desarrollo de la
personalidad; el origen secreto de todas las
doctrinas esotéricas y ocultas; la llave maestra del
misterio aún sin resolver de la creación, la fuente
inagotable de la filosofía, el arte y la ciencia, y
de toda fe religiosa, pasada, presente y futura".
Conforme el proceso regenerador avanzaba más y más,
Gopi Krishna empezó a ver no sólo su propio cuerpo
de luz resplandecer a su alrededor, sino también las
emanaciones lumínicas de todos los objetos que
percibía, los cuales comenta que "aumentaron en
luminosidad hasta el punto en que cuando observaba
un hermoso paisaje iluminado por el sol, siempre me
sentía como si estuviese viendo una escena celestial
transportada desde un lugar lejano, iluminada por
rayos de plata fundida, que bailaban".
Conforme los años pasaban su conciencia se vio
poderosamente transformada hasta las dimensiones
titánicas de la mente iluminada. Dejó escrito sobre
una de estas incursiones en la mente divina a través
de la meditación: "... me
Osho es considerado un maestro iluminado que nació
en Kuchwada,
transportaba a un plano suprasensible donde,
acariciado por olas relucientes de un éxtasis
indescriptible, me encontraba sumergido en el océano
ilimitado de la existencia incondicional. Realmente
era una experiencia maravillosa y sentía como el
pelo se me ponía, literalmente, de punta, cuando la
magnífica visión mostraba su aspecto más majestuoso.
Parecía en estas ocasiones como si yo, o el yo
perceptivo invisible que había dentro de mí, dejando
su anclaje seguro en la carne, fuese llevado por la
fuerte marea de una conciencia brillante hacia una
existencia de tanta inmensidad y poder que hacía que
todo lo que podía imaginar en la tierra pareciese
insípido y trivial, por comparación: una existencia
donde, no molestado por la idea de la esclavitud o
la limitación, me encontraba perdido en un increíble
universo inmaterial tan espléndido en su extensión,
tan sublime y maravilloso en su naturaleza, que el
elemento humano que todavía quedaba en mí, incluso
cuando estaba en el punto más alto de la
experiencia, miraba con asombro y temblaba con temor
por el extraordinario espectáculo que había ante mi
ojo interno".
Gopi Krishna dejó este mundo en 1985, no sin antes
fundar y dirigir por algún tiempo su Instituto
central para la investigación de kundalini y
escribir numerosos libros, entre ellos Kundalini (el
yoga de la energía), A kundalini catechism,
Kundalini for the new age, Living with kundalini, y
kundalini: The evolutionary energy in man.
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OSHO |
Osho es considerado un maestro iluminado que nació
en Kuchwada, Madhya Pradesh, India, el 11 de
diciembre de 1931. Él consideró siempre su niñez
como una época dorada. A la edad de siete años su
abuela materna murió en su presencia mientras
viajaba con su familia en busca de un doctor. Esto
tuvo un profundo efecto en la vida interna del niño,
provocándole una firme determinación de descubrir
los aspectos profundos de la vida. Él mismo comentó
de adulto al respecto: "Desde aquel momento, yo
empecé una nueva búsqueda, un nuevo peregrinaje".
A la edad de 21 años, Osho alcanzó la iluminación.
Comentó al respecto: "Por muchas vidas me había
mantenido trabajando en el desarrollo de mí mismo,
esforzándome, haciendo cualquier cosa que se podía
hacer; pero nada sucedía. El mismo esfuerzo se
convertía en una barrera... No es que uno pueda
alcanzar la meta sin buscar y esforzarse. La
búsqueda es necesaria, pero finalmente se llega a un
punto en el cual la búsqueda y el esfuerzo debe ser
abandonado... Y ese día la búsqueda se detuvo... y
empezó a suceder. Una nueva energía llegó... venía
de ninguna parte y de todas partes. Estaba en los
árboles y en las rocas, en el cielo y en el sol y en
el aire; y yo había pensado que se encontraba tan
lejos. Y estaba tan cerca...".
Después de su iluminación, el 21 de marzo de 1953,
Osho se graduó en la Universidad de Saugar con
honores en filosofía. Mientras fue estudiante ganó
el campeonato en debate de toda India. Fue profesor
de filosofía en la Universidad de Jabalpur por nueve
años. Mientras tanto, Osho se mantenía viajando por
toda la India, dando pláticas, teniendo encuentros y
discusiones con líderes religiosos en debates
públicos y manteniendo encuentros con personas de
ocupaciones diversas. Se dedicó años al estudio de
las tradiciones importantes del mundo y de la
psicología contemporánea.
Para ese entonces, Osho había empezado a desarrollar
unas técnicas exclusivas de meditación. El hombre
moderno, decía, se encuentra tan afligido por
tradiciones del pasado, fuera de moda y con la
ansiedad que produce la forma de vida moderna, que
le es preciso pasar a través de un proceso de
limpieza profunda antes de que pueda lograr un estado
relajado de meditación sin pensamientos. Osho empezó
a dirigir sesiones de meditación por toda la India,
dando pláticas a los participantes y conduciendo
personalmente las técnicas de meditación que había
desarrollado.
Por más de 35 años, Osho trabajó directamente con la
gente que se acercaba a él, compartiendo con ellas
su visión del nuevo hombre y alentándolas a
experimentar una vida basada en la meditación.
Basado en las verdades eternas de las tradiciones
del pasado, creó numerosas técnicas que permiten, al
buscador de la verdad, una posibilidad de
experimentar la realidad última. Viendo que el
estilo de vida moderna debía ser corregido, trabajó
en forma cercana con muchos prominentes terapeutas
de Occidente, para crear nuevas terapias basadas en
la meditación.
Después de su trabajo inicial en India, Osho fue
invitado a los Estados Unidos, donde una comunidad
llevaría a cabo un experimento con su visión de la
realidad. Miles de sus discípulos se asentaron en el
desierto, convirtiendo el espacio que les rodeaba,
en un hermoso oasis lleno de flores y ambientes
agradables. Sin embargo, la presencia de Osho y el
éxito de la comunidad hirieron la sensibilidad de
algunas organizaciones políticas y religiosas de los
Estados Unidos. El antagonismo creció contra él y su
grupo, y tan sólo cuatro años después de su llegada,
fue forzado a abandonar el país.
Osho empezó, entonces, una gira mundial. En medio de
una campaña de persecución y difamación, respondió
siempre con su característico humor y honestidad,
desafiando públicamente a sus persecutores y al
mismo tiempo mostrando hacia ellos su amor
incondicional. Finalmente regreso a Poona, India,
dando pláticas dos veces al día en aquel entonces.
Miles de buscadores de todo el mundo se dirigían al
lugar para recibir la enseñanza de este místico, y
una nueva comuna creció a su alrededor. Fue por
aquel entonces que Osho empezó a abandonar sus
actividades públicas. Su salud deteriorada le
impedía dar pláticas, y los períodos de ausencia se
hicieron cada vez más largos. En los meses que
siguieron y siempre que su salud se lo permitía,
aparecía por las tardes para sentarse con sus
discípulos y amigos, en una meditación de música y
silencio.
Osho abandonó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Tan
sólo unas semanas antes de morir fue interrogado
sobre lo que le sucedería a su trabajo una vez que
él se hubiera ido. Dijo: "Mi fe en la existencia es
absoluta. Si hay algo de verdad en lo que he dicho,
sobrevivirá... La gente que permanezca interesada en
mi trabajo, simplemente llevará la antorcha, pero
sin imponer nada a nadie... Yo permaneceré como una
fuente de inspiración para mi gente... Yo deseo que
ellos crezcan por sí mismos: con cualidades como el
amor, alrededor del cual ninguna iglesia puede
crecer, y el estado alerta, que no es monopolio de
nadie; con cualidades como la celebración, el
regocijo, el permanecer frescos, con ojos de niño...
Yo deseo que mi gente se conozca a sí misma, y no
sólo ajustarse a otros. El camino está adentro".
Miles de discursos de Osho han sido publicados en
más de 650 libros, incluyendo traducciones a más de
treinta idiomas, la mayoría de los cuales pueden ser
conseguidos en grabaciones originales en audio y
video. Cada año, alrededor de 10,000 personas viajan
a la Comunidad Internacional Osho, para participar
en celebraciones, sesiones de meditación y
actividades creativas relacionadas con su enseñanza.
Aparte, existen en la actualidad múltiples Centros
de Meditación Osho por todo el mundo. En realidad,
como él mismo comentó en su momento: "La comunidad
se ha esparcido por todo el mundo".
"Mi mensaje no es una doctrina, tampoco una
filosofía. Mi mensaje es una clase de alquimia, una
ciencia de la transformación" (Osho, De la miseria a
la iluminación).
"Mi esfuerzo aquí es mezclar todos los sistemas de
pensamiento, mezclar sus mentes, que se han
convertido en hielo, congeladas por los prejuicios,
de modo que un nuevo tipo de calor envuelva a la
Tierra. Será como una nueva clase de religiosidad,
sólo un sentimiento vago, no un pensamiento
definido. Ustedes podrán experimentarlo, pero no
podrán explicarlo. No será como una flor, será más
bien como una fragancia" (Osho, The dhammapada: The
way of the Buddha).
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SATYHA SAI BABA |
El avatar del amor
"Comiencen el día con amor,
Llenen el día con amor,
Pasen el día con amor,
Terminen el día con amor,
¡Ese es el camino hacia Dios!".
"...Dios es dulzura, vosotros soís el azúcar. Él es
el fuego, vosotros soís el combustible. Él no tiene
un corazón: Todos los corazones donde Él está
instalado son suyos".
Sathya Sai Baba
Nacido en 1926, es considerado por sus devotos como
la segunda de tres encarnaciones del avatar del
amor. Algunas profecías antiguas predicen que los
siglos XIX y XX serán una era mecánica,
caracterizada por una cultura altamente
materialista, y destinada a producir los medios a
través de los cuales la totalidad del planeta podría
ser destruido. La triple encarnación de Baba tendrá,
como misión, ayudar a la humanidad a evitar esta
catástrofe.
La primera encarnación del avatar se cree que fue
Shirdi Sai Baba, un santo musulmán nacido en la
primera mitad del siglo pasado. Antes de morir, en
1918, Sai Baba de Shirdi especificó el estado de la
India en el que renacería ocho años después de su
muerte: Andhra Pradesh. Y fue ahí, exactamente,
donde Sathya Sai Baba fue descubierto.
La triple encarnación de Sai Baba estaría formada
por: Shirdi Sai Baba (1835-1918), Sathya Sai Baba
(1926-2022) y Prema Sai Baba (2030-?). Sobre esta
triple encarnación el actual Sathya Sai Baba
explica: "El anterior avatar Sai Baba sentó las
bases para la integración secular y entregó al
género humano el mensaje del trabajo como deber (la
etapa del mensajero de Cristo y el karma kanda, de
los Veda). La misión del actual avatar es hacer que
cada cual comprenda que, desde el momento en que el
mismo Dios o divinidad reside en cada uno, la gente
debería respetarse, amarse y ayudarse mutuamente,
sin distinciones de casta, color o credo. De esta
manera, cada trabajo puede convertirse en un acto de
adoración (la etapa de Hijo de Dios, de Cristo y el
upanasana kanda, de los Veda). Finalmente, Prema Sai
Baba -el tercer avatar- propagará el mensaje de que
Dios no sólo reside en todos, sino que cada uno es
Dios mismo. Esa será la sabiduría última, que hará
que cada hombre y cada mujer puedan elevarse hasta
Dios (la etapa de yo y mi Padre somos uno, de
Cristo, y el jnana kanda, de los Veda).
El propósito de esta triple encarnación es el de
unir a todo el género humano en una sola familia, el
establecimiento de la divinidad -la realidad átmica-
en cada hombre y mujer, lo que constituye la base
sobre la cual descansa por entero el designio
cósmico. Una vez comprendido esto, se hará
manifiesta la herencia divina común que liga al
hombre con el hombre y al hombre con Dios. Y vencerá
el amor en cuanto luz, guía del universo."
A los seis años de edad se reportó que el actual
Sathya Sai Baba realizaba milagros y que sostenía
profundas discusiones filosóficas con devotos que lo
habían conocido en su encarnación previa. El niño,
incluso, recitaba largos pasajes de las escrituras
hindúes que no podía haber leído con anterioridad.
Sathya Sai Baba ha manifestado sobre su misión en el
mundo: "Mi misión es la regeneración espiritual de
la humanidad a través de la verdad y el amor... Yo
he venido a encender la lámpara del amor en los
corazones de toda la humanidad".
También ha dicho: "Yo no he venido a hablar en favor
de ninguna enseñanza. Tampoco he venido para
recolectar discípulos para ninguna doctrina. He
venido a hablarles de esta universal, propuesta de
fe ... esta obligación de amar ... cultivar esta
actitud de unicidad entre el hombre y todas las
criaturas, todos los países y todos los continentes.
Ese es el mensaje de amor que traigo."
Y sobre su verdadera naturaleza, Sathya Sai Baba ha
declarado: "En esta forma humana de Sai, toda
entidad divina, cada principio divino, es decir
todos los nombres y formas atribuidos por el hombre
a Dios están manifiestos... Llámenme por cualquier
nombre, Krishna, Allah, Cristo... Yo soy la
encarnación de todas las formas que los hombres han
impuesto a la mente de Dios... Yo responderé a
cualquier nombre por el que me conozcan... Yo soy
Dios: ustedes, también, son Dios. La única
diferencia es que yo lo sé y ustedes no".
Los seguidores de Baba, que suman en la actualidad
más de 50 millones alrededor de todo el mundo, se
guían por su doctrina simple de amor y compasión.
Para él, el amor es el camino a la verdadera
sabiduría. Ha dicho: "La sabiduría es el
conocimiento-total. Poseerla significa que no
existen más dudas en la mente. La sabiduría crece
con la evolución del alma, crecimiento natural como
resultado de muchas vidas de experiencia. La
sabiduría perfecta existe cuando ha emergido
completamente, en el mismo nivel de conciencia, que
el hombre y Dios son uno. En ese punto el hombre y
Dios son uno."
La mayoría de los discursos de Sai Baba han sido
publicados en once volúmenes con el título Mensajes
de Sathya Sai. Estos comenzaron a publicarse con el
volúmen I , en 1953 y el último volumen, hasta la
fecha, el XI, editado en diciembre de 1982. Aparte
de estos volúmenes, se ha editado una gran cantidad
de libros con su mensaje y enseñanza.
• LA ERA DE ORO
Sai Baba ha hablado frecuentemente de la era de oro
por venir. Afirma que muy pronto amanecerá la nueva
era de la luz y el amor. Ha comentado al respecto:
"...hoy hay un número creciente de almas
evolucionadas que están empezando a ver la luz y hay
signos de un nuevo despertar. Este despertar se
encuentra en su etapa inicial, pero gradualmente se
esparcirá a todos los rincones del globo... Hoy no
puedes visualizar esta etapa porque existe caos en
todas partes, luchando, tramando, odiando,
maldiciendo; todas las emociones negativas se
encuentran en ascenso. Pero eventualmente el cambio
vendrá... Yo les aseguro que pronto las nubes
oscuras serán disueltas y podrán ser testigos de una
era feliz por todo el mundo. El bien será restaurado
y el mal eliminado."
¿Cómo podemos colaborar con el nuevo despertar al
que Sai Baba se refiere? Su respuesta es muy simple:
"Llenen el mundo con amor, porque únicamente el amor
puede salvar al hombre y a la Tierra misma de la
destrucción... El amor es el cimiento de todo el
universo. Dios es amor y el amor es la única ruta
que lleva hasta Dios (y con ello) a la salvación y a
la dicha eterna...
"El amor conduce a la unidad y a la realización de
la verdad de que todos somos uno. Acérquense a todos
y a cada cosa, con amor... Vean al amor manifestarse
en todo lo que les rodea, en las flores, en los
árboles, en cada parte de la naturaleza, en toda
parte de Dios...
"Sean como una antorcha en el cielo, irradiando amor
y luz... Deberían brillar como una estrella, desde
el momento en que despierten en la mañana hasta que
llega el momento de dormir en la noche.
"Si lo hicieran realmente, limpiarían todo su cuerpo
y su mente, porque será mi amor el que vibre dentro
de ustedes y su poder es ilimitado.
"Canten, rían y gocen la vida. Dejen atrás toda
preocupación y temor, todo tipo de dudas.
"Sepan que yo soy Dios, que ustedes son Dios, que no
existe sino Dios, todo uno, completa unidad, puro
amor, pura divinidad...
"Les doy mi amor y mis bendiciones a todos."
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